Live In Deen: July 2022

Los afluentes de la fe: ¿qué es la fe?

La espiritualidad musulmana es una dimensión fundamental del Islam sin embargo muy desconocida para muchos. La espiritualidad es una parte esencial de la fe por eso es necesario preguntarse qué es la fe y qué es la espiritualidad.

La espiritualidad es la ciencia motor del ser humano y aporta a este un propósito tanto individual como colectivo, esto, a su vez, le aporta significado.

Dado el estado actual del mundo y de los musulmanes la espiritualidad es una ciencia necesaria, puesto que es a través del cambio de las personas como puede cambiar el mundo que nos rodea, y no al contrario. Esto lo dice claramente Allah en el Corán:

Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos.
Corán, 13:11

Por esto decimos que el objetivo del desarrollo espiritual es el cambio de uno mismo para cambiar el mundo que nos rodea. Este es el tema central de la creencia y la espiritualidad islámica.

Los afluentes de la fe

En un Hadiz del Profeta, que la paz sea con él, nos dice que la fe, o la creencia tiene 70 o más afluentes.

De Abu Hurairah, que Dios esté complacido con él, que el Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

La fe consta de sesenta y algunos afluentes y el pudor es un afluente de la fe.
Bujari

En otra versión de Imam Muslim dice:

La fe consta de sesenta y algunos afluentes o de setenta y algunos afluentes, el mejor de ellos es decir: No hay divinidad excepto Dios y el más modesto es quitar cualquier molestia del camino, y el pudor es un afluente de le fe.
Muslim

¿Qué es la fe?

4 consejos para los momentos de debilidad en la creencia

Antes de hablar de los afluentes hemos de hablar de cuál es el río principal. El caudal principal de la fe es el Iman.

El Iman significa creer de forma honesta y segura y su definición jurídica en el Islam viene dad por el Hadiz de Yibreel en el cual el Profeta, que la paz se con él, define el Iman con seis pilares:

La creencia en Allah, único y sin asociados. Creador de todo cuanto existe, ha creado al hombre y la mujer para que Le conozcan y adoren y vivan en paz y armonía.
La creencia en los ángeles que son seres de luz que Dios ha creado para llevar a cabo sus órdenes. Su número solo es conocido por Dios y algunos de los más importante son Yibril, Mikail o Israfil.
La creencia en los Libros revelados que Dios ha enviado con sus Mensajeros para recordar al ser humano su propósito y la mejor forma de vida. Entre ellos encontramos el Corán, la Torá o la Biblia.
La creencia en los profetas y Mensajeros, todos ellos sin diferencias, desde el profeta Adam hasta el profeta Muhammad, siendo este el último.
La creencia en el Último Día en el cual seremos juzgados y que solo se beneficiará quien llegue a ese día con un corazón puro y buenas obras.
La creencia en el Decreto, el designio divino, que todo cuanto ocurre lo hace con el Conocimiento y la Voluntad de Dios. A la vez que Dios no ha dado libre albedrío para elegir nuestras acciones y no carga a nadia con una carga que no pueda soportar (2:285)

¿Cuál es la naturaleza de la fe?

Consejos para incrementar nuestro amor por lo Divino

Hemos visto cuál es el contenido de la creencia o fe, pero su naturaleza, de acuerdo a muchos eruditos, se puede definir como: palabras que se expresan, creencia que se siente en el corazón y acciones o práctica que siguen a esta.

Imam Shafi lo define como expresión, práctica e intención. Tres partes que son todas necesarias y una no puede suplir a la otra. Y en esto hay consenso entre la mayoría de los eruditos.

Pero la fe o creencia no es algo rígido o inerte, sino que está vivo, es algo que, al ser una práctica se manifiesta y cambia. Las buenas acciones y la obediencia a Dios hacen que aumente mientras que lo contrario hace que disminuya.

Una de las confusiones en este sentido es entre Aquidah e Iman, o entre doctrina y creencia o fe. La diferencia es que la Aquidah en una ciencia que estudia el Iman, es la metodología y doctrina, pero no el Iman mismo, que se basa en los seis pilares del Iman que el Profeta nos transmitió en el Hadiz.

La fe es algo vivo

Dado que la fe o la creencia, el Iman, es algo vivo y que se practica, que aumenta y decrece, la ciencia que estudia cómo hacer para que la creencia y la fe crezcan y no disminuyan, se llama Tazkiya.

Esta es la ciencia de la purificación interna y externa. La ciencia para el cambio personal y luego el de nuestro mundo. Es la ciencia de la espiritualidad.

La Tazkiya es el camino y el Ihsan o excelencia es el objetivo

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Troublée Par Le Coran? Je l’étais un jour!

Une Eductation Strictement Catholique

J’ai été élevée par une mère profondément catholique. Elle m’a mis pendant 9 ans dans une école catholique. Aussi, elle m’a fait adhérer aux classes extrascolaires de la Confraternité de la Doctrine Chrétienne.

Je me levais, m’agenouillais et m’asseyais à l’église chaque dimanche et souvent les vendredis. Ainsi, au début de ma cnversion vers l’islam, j’étais beaucoup plus familière avec la Bible qu’avec le Coran. A présent, je ne le suis plus autant.

La Bible Et Moi

Certes, j’ai toujours trouvé que la Bible était troublante. Elle n’a aucune structure reconnaissable ni chronologie. Elle ne s’apparente non plus ni à une biographie ni à une autobiographie. Elle ne ressemble ni à un manuel, ni à aucun type de livre ou de notice. Cependant, compte tenu de l’éducation religieuse que j’avais reçue, je savais certaines choses.

Le Coran Et Moi

Mais en tant qu’adulte qui s’est convertie durant la période sombre précédente à l’internet et à la propagation des sites diffusant des ressources islamiques légitimes, je dois avouer que j’ai trouvé le Coran complètement embarrassant.

Les personnes qui sont musulmanes par héritage me conseillaient souvent, à moi qui était nouvellement convertie, de lire le Coran. Ceci augmentera ma foi, m’apprendra la croyance et fera de moi une bonne musulmane, etc.

Rien de cela n’était vrai en ce qui me concernait. C’était mon grand secret inavouable. Je trouvais le Coran… indéchiffrable. Ainsi, je me sentais comme une mauvaise musulmane, même si j’étais nouvellement convertie. Mais avec du recul, je me dis que je n’aurais pas dû me juger de la sorte.

Vous pouvez penser que j’étais une mauvaise musulmane ou, au moins, une convertie ignorante. Il se peut que vous pensiez également que les adultes qui décident de changer de religion doivent avoir lu et compris au préalable les livres sur la croyance concernée en détail. Vous auriez alors tort de le penser.

La Méthode A Adopter

La réalité est qu’on n’a pas besoin de tout savoir sur le Coran ou d’en avoir lu une grande partie pour croire 1- en l’invisibilité d’Allah le Créateur et attester de Son Unicité, 2- au Message d’Unicité d’Allah envoyé à Ses nobles Prophètes à destination des humains.

Tel est le thème et le message central du Coran. Lorsqu’on le comprend, qu’on y croit et qu’on soumet sa propre volonté à celle d’Allah, on est alors musulman. Je l’ai compris, j’y ai cru, je me suis soumise. Ainsi, je suis devenue musulmane.

En fait, les premiers musulmans avaient agi de la même façon. Ils étaient devenus musulmans après la révélation de quelques versets du Coran seulement. Ils ne connaissaient pas le Coran dans son entièreté ni ne l’avaient compris. Cependant, ils ont cru en l’Unicité absolue d’Allah et en la véracité de l’homme le plus véridique et le plus digne de confiance qu’ils aient jamais connu, le dernier Prophète et Messager Mohammad (Sallah Allah Alayhi Wa Sallam).

Comprendre Le Message

Comment Developer Sa Relation Avec Le Coran

Même si j’avais compris et adhéré au message central du Coran, je n’arrivais pas à le lire. Il n’avait aucune structure reconnaissable ni chronologie. Il n’était pas non plus totalement une biographie ni un livre d’instructions. Néanmoins, le Coran comprend des histoires, des récits biographiques et des instructions. Ainsi, pendant mes quelques premières années en tant que musulmane, je croyais que mon manque de compréhension du Coran était dû à ma stupidité et que j’étais mauvaise.

Je constatais que certaines personnes y arrivaient. Elles avaient lu le Coran et étaient devenues musulmanes. Je ne faisais pas partie de cette catégorie de personnes. Elles sont plus que savantes, qu’Allah les bénisse et les protège. Je ne suis pas super savante, ni même savante. J’étais seulement la fille d’un scientifique des fusées, troublée par son livre sacré.

Gary Vaynerchuk, un auteur célèbre, entrepreneur et gourou des médias dit :

« Si le contenu est Roi, le contexte est Dieu. »

Il ne veut pas dire que le contenu mérite d’être adoré, mais il veut souligner « qu’un contenu de qualité se base sur le contexte. »

Même si je ne suis pas d’accord avec cette affirmation blasphématoire, je suis d’accord avec le sentiment exprimé.

L’Importance Majeure du Contexte

5 Choses Qui T’empêchent D’augmenter Ta Foi

On ne peut rien comprendre sans contexte. Si je viens vous dire : « provient de toute sa masse », vous ne comprendrez certainement pas. Vous penserez probablement que je suis une personne dérangée mentalement et chercherez à me donner le change pour vous débarrasser de moi.

Je ne vous en aurais pas blâmé. En effet, arriver devant quelqu’un pour prononcer des fragments de phrases n’est pas agréable. Au lieu de cela, si j’avais dit : « Hé, ma fille de 4 ans vient de me dire que la gravité de la Terre provient de toute sa masse. Elle est intelligente, non ? » Vous comprendriez mieux ce que je veux dire. C’est dû au fait que le contexte compte pour tout.

Il en est de même pour la Révélation. Ainsi, bien que le contenu provienne du Créateur du langage, de la langue parlée par les humains et de la partie du cerveau qui formule et comprend la communication, le contexte reste important. En effet, nous ne sommes que des humains.

Je devais recourir à ce procédé difficile de lire, comprendre et réfléchir sur le Coran en contexte. J’ai commencé à procéder de la sorte à mesure que j’en apprenais davantage sur l’Islam. Après avoir commencé à lire les livres de Hadith et sur la vie du Prophète Mohammad (Sallah Allah Alayhi Wa Sallam), la lecture du Coran commençait à devenir un peu plus claire.

Lorsque j’ai compris que la langue elle-même était un contexte qui se perdait souvent avec la traduction, le Coran devenait moins troublant. J’ai su que face à un mot ou des phrases qui n’avaient pas de sens pour moi ou qui font que je ne saisis pas la signification d’un verset, je pouvais me tourner vers les linguistes arabes pour comprendre.

Ce N’est Plus Jamais Troublant

Après que j’aie lu les Histoires des Prophètes d’Ibn Kathîr et des exégèses (Tafsîr), le Coran commençait à susciter grandement mon intérêt. En réalisant que mes propres préjugés pouvaient entraver une compréhension authentique, je trouvais que le Coran devenait moins aléatoire. Après avoir appris que la première Sourate (Al-Fâtiha) était la lentille à travers laquelle tout le Coran devait être lu, je pouvais enfin dire que le Coran était moins troublant pour moi.

Pièce par pièce, comme pour un puzzle éparpillé, je commençais à percevoir un contexte. J’ai su que si quelque chose ne me paraissait pas compréhensible ou me troublait, je devais trouver le contexte, chercher dans la Sîra (biographie du Prophète, Sallah Allah Alayhi Wa Sallam) ou les histoires des Prophètes, trouver des mots ou des phrases pouvant avoir été mal traduits en anglais ou réfléchir à mes propres préjugés.

La perte du contenu et du contexte originaux de la Bible fut une tragédie. Mais telle est la volonté d’Allah. A présent, nous disposons toujours du contenu original du Coran, la dernière et ultime Révélation d’Allah.

Cependant, même si le contenu est identique, nous avons encore besoin d’un cadre de référence et d’un contexte. Les très nombreux savants, anciens et contemporains, ont préservé ce contexte. Ainsi, nous pouvons comprendre la Révélation même après 1400 ans de l’envoi du Coran à l’humanité.

Le fait d’arriver au stade de dire que le Coran n’est pas troublant n’est que le début de mon voyage, si Allah le veut. Rien n’est plus extraordinaire pour moi que de savoir que j’ai l’opportunité de comprendre le Message d’Allah en profondeur.

Vous pouvez lire la version anglaise originale de cet article ici.

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One Powerful Reason the Quran is Divine

In their attempts to discredit the divine origin of the Quran, critics for centuries have claimed that the Prophet Muhammad authored the Quran.

5 Things Bring Inner Peace and Tranquility

One historical fact, however, is sufficient to debunk that theory: the Prophet’s living conditions were unfavorable for him to have authored an impeccable masterpiece.

Not Enough Resources

In the 23-year period of prophethood, the Prophet Muhammad did not have the adequate equipment to conclude all the facts that are stated in the Quran. Take, for instance, the Quran’s statement on the expanding universe:

We have built the universe with power, and indeed We are expanding it. (Quran 51:47)

With the telescope reportedly invented in the 17th century, over 1000 years after the Prophet Muhammad, it would have been difficult for him to have discovered this fact on his own.

The Prophet Muhammad was not a philosopher, researcher, or a scientist. He was unable to read or write, and no evidence exists of him employing a team of scientists to conduct research.

Unlike the Prophet Muhammad (d. 632 AC), Aristotle (d. 384 BC) was a scientist and a philosopher who engaged in learning, science, and academic debates.

In regards to embryonic development, Aristotle held the theory of epigenesis, which claimed that an organism’s development went through stages.

Scientists in the 17th century clashed with that theory and advocated the idea of preformation, which stated that an embryo is a miniature man whose parts were already formed.

Preformationists could not fathom how unorganized matter could self-organize into life. By the 18th-century, preformation became the dominant theory, and Aristotle’s idea was dismissed.

In the 19th century, however, the cell-theory influenced scientists to reconsider epigenesis. By the 20th century, the invention of ultrasound gave scientists the tool to prove that early development did indeed undergo stages.

One unlearned man could not have duplicated this research, which took centuries to complete, and could not have done it without technology. The claim is not that it is impossible for someone to introduce a theory in a given century.

The striking element is that the facts about embryonic development were accurately presented in the Quran and had no need for revision.

Aristotle’s epigenesis theory was made centuries earlier than the Prophet Muhammad, but it had flaws. Aristotle’s theory incorrectly postulated that a fetus formed from menstrual blood.

Some preformationists also held wrong ideas. As an example, the female was not considered to have a role in the source material of the embryo.

The Quran, however, describes the embryonic development as an epigenetic process with the embryo’s source material emanating from both the male and female.

Some critics conveniently claim that the Prophet Muhammad “corrected” the flaws of earlier scientists and authored an accurate account of the developmental process.

However, the living conditions of the Prophet Muhammad, as will be explained further in this article, indicate that the required research and resources for the “correction” to be made were just not available.

Then We made him as a sperm-egg drop (zygote) in a firm lodging. Then We created the sperm-egg drop into a clinging clot, and We created the clot into a lump, and We created the lump, bones, and We covered the bones with flesh; then We developed him into another creation. So blessed is God, the best of creators. (Quran 23:13-14)

Indeed, We created man from a sperm-egg drop mixture that We may try him; and We made him hearing and seeing. (Quran 76:2)

Geographical Remoteness

3 Verses in the Quran That Inspire My Life

The Prophet Muhammad lived his life in desert areas and did not explore or study the vast seas. Still, we can find facts about oceanography that could only be realized if one frequented the waters and conducted tests with modern equipment.

After analyzing factors such as the sea’s salinity and density, scientists have recently discovered that a separation zone, or a partition, exists where salt and fresh water meet. The Quran spoke about this partition over fourteen centuries ago:

And it is He who has released the two seas, one fresh and sweet and one salty and bitter, and He placed between them a barrier and prohibiting partition. (Quran 25:53)

The Prophet Muhammad who was unlettered and a land dweller could not have discovered the separation zone, let alone describe it accurately.

His geographical remoteness also made it difficult for him to have studied artifacts and documents of other cultures in other continents.

The Quran states that the Prophet Joseph lived under a King in Egypt, which historical data substantiate today. This fact also refutes the accusation that the Prophet copied from the Bible since the Bible states that at Prophet Joseph’s time a Pharaoh ruled Egypt.

Without visiting Egypt or having access to its historical documents, the Prophet could not have adequately studied Egyptology and corrected the Biblical error as some critics allege.

Fighting for His Life

In Makkah, the Prophet Muhammad called to monotheism, the belief of the hereafter, and the belief in Prophets such as Abraham, Moses, Jesus Christ, etc.

The response of the pagan Arabs to his call was horrific. They demanded that he and his followers recant monotheism and follow the paganism of their fathers.

Refusing to do so, the Muslims were tortured and persecuted for a decade while they committed to restraint and non-violence.

The Prophet Muhammad escaped assassination attempts on his life and fled to Madinah. The pagans pursued him on the way but were unable to apprehend him.

After Muslims settled in Madinah, the pagans launched constant attacks on Madinah: the Battle of Badr, the Battle of Uhud, and the Battle of the Trench. In this 5-year period, the pagans also committed acts of aggression on Madinah and its inhabitants in between those battles.

The Prophet’s responsibility of continuously defending his city would make it difficult for him to sit and write an eloquent document of over 6,000 verses that also contain scientific and historical facts.

As any writer knows, writing takes a lot of effort and concentration. It involves research, proofreading, editing, re-editing, line editing, copy editing, developmental editing, etc. When the mind is distracted, stressed, or not in optimal performance, writers can face writer’s block: when the brain cannot produce words. Writers have described the tedious task of writing:

“Writing is so difficult that I often feel that writers, having had their hell on earth, will escape all punishment thereafter.”

– Jessamyn West

“Writing is easy. All you do is stare at a blank sheet of paper until drops of blood form on your forehead.” – Gene Fowler

“Writers don’t have lifestyles. They sit in little rooms and write.” – Norman Mailer

The time, focus, and resources the writing of the Quran would have required were not available to the Prophet Muhammad, making it inconceivable that he authored it.

He did not know how to read or write nor did he have assemblies with scientists, philosophers, or historians.

Also, he was preoccupied with defending his life and his city against attacks until death.

We can safely assume that the Prophet Muhammad’s conditions were not ideal for authoring a masterpiece work. The source of the Quran could not have been a 7^th-century unlettered human being. It had to be divine.

(From Discovering Islam’s archive)

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Muharram – Islamic New Year

This is a sweet little poem aimed at children explaining how to make this Islamic year the best one to achieve our goals as well as why Muharram is so important!

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Q&A: Why Can’t We See Allah?

Some may ask why can’t we see Allah? Believers are asked to believe without seeing Allah’s face, but rather to see and feel Him through all his creations, his book the Quran and his Prophets.

In today’s society where all can be seen due to Internet, the numerous technologies and social platforms; it is difficult for many people to believe that Allah exists.

Why can’t we see Him? Why is He hidden from us?

And what if we could? Wouldn’t it nullify the purpose of our tests? How free would we be, knowing that the one we are suppose to obey to, is as visible as anyone around us?

In this video:

In this video Dr. Shabir Ally answers 3 main notions:

1- Anatomically: our inability to see the infinite: whether it is something microscopic or simply where the universe starts and ends. What does the Quran or other holy books are saying about that matter.

2- Mentally: since there were no messenger sent after Prophet Muhammad (PBUH) our interrogations about Allah’s presence is normal. Allah has answered in the Quran to these questionings.

3- Intrinsically: Our very nature is about our Freedom of choice and judgement. As we cannot see Allah then we choose to follow or not. If we didn’t have a choice, many things would be pointless.

Regarding this last point, Dr. Shabir uses an analogy of the Eye of Sauron in the “Lord of The Rings”.

It is more difficult to make a personal choice when you can see the one who can see you everywhere you go.

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Al-Madinah: Names and History

Taibah, Yathreb and Dar Al-Hijrah are different names to one city, Al-Madinah.

Al-Madinah (Arabic for the city) was so called as it received Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him when he fled Makkah in 622 CE.

It is also known by the name Taibah derived from the Arabic word meaning kindness.

Another name it goes by is Dar Al-Hijra (Arabic for Land of Migration) because it is where the Prophet had migrated to.

The tribes of Banu Matraweel and Banu Hauf were the first settlers to inhabit and cultivate the oasis of Madinah.

Both tribes descended from the lineage of Shem, the son of Prophet Noah.

Many years later, the Yemeni tribes of Banu Aus and Banu Khazraj arrived at Madinah.

In 622 CE, when Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) immigrated to Madinah he introduced the Madinah Charter, which is in fact the first ever written constitution in the history of humankind.

The charter regulated relations between the Muslims and Jews who lived there.

It gave both parties the rights of protection, security, and justice.

Madinah was the center and capital of the Islamic Empire during the time of Prophet Muhammad and the first four Righteous Caliphs after him.

With the beginning of the Umayyad rule, the Islamic state was transferred to Damascus.

References

“Medina History.” Encyclopedia Americana. Vol. 18. 587–588.
“Medina.” Sacred Destinations. Accessed 18 Aug. 2010.

Prophet Muhammad Prepares to Move to Madinah

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Respect If You Want to Be Respected

Hana Alasry shares with you some counseling techniques that could help create peace in your home.

Respect others if you want to feel respected. Show gratitude by emphasizing the better side of your loved ones with “self-fulfilling prophecies.” How?

Click on the video to learn more.

See more:

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¿Por qué nadie me ha hablado antes sobre el Islam?

Greta tiene más de setenta años. Creció en una familia católica romana de inmigrantes italianos a los Estados Unidos. Se convirtió al Islam a través de su hija hace unos años. Su único lamento es que nadie le hablase antes sobre el Islam. Esta es su historia.

Explorar diferentes iglesias

He sido una persona piadosa. Fui criada como católica y mis padres eran muy tradicionales. Íbamos a la iglesia y rezabamos en casa.

Sin embargo, me casé con un hombre que era luterano, lo cual molestó mucho a mis padres. No es que abandonara la iglesia católica romana, pero también comencé a asistir con mi esposo a su iglesia. Me gustaba la forma alegre de la iglesia luterana, pero tampoco nunca me sentí allí como en casa.

Cuando mi esposo dejó de asistir de forma regular para al servicio dominical en su iglesia, comencé a explorar otras iglesias y denominaciones cristianas diferentes. A mi esposo no le importó. Y mis padres no lo sabían. Sin embargo, aunque conocer las diferencias fue interesante, nunca encontré lo que estaba buscando. La verdad.

Mi más sincera oración

5 consejos prácticos para encontrara la dulzura de la oración

Mis hijos crecieron. Se fueron de casa. Mi esposo falleció. Y yo todavía estaba buscando la iglesia correcta, la forma correcta de acercarme a la verdad. Finalmente, terminé en la iglesia de mi vecindario local.

Fue una cuestión de conveniencia. Ya no me gustaba conducir largas distancias y la iglesia local estaba a poca distancia. Conocía a las personas y también me ayudaban cuando lonecesitaba.

Todos mis hijos decidieron vivir en el extranjero. Por eso agradecía tanto la ayuda de la juventud de la comunidad de la iglesia.

Sin embargo, todavía tenía un deseo ardiendo dentro de mi alma. El deseo de saber la verdad. Rezaba regularmente y una noche, después de llegar a casa de la iglesia, abrí mi corazón a Dios. Le pedí que me guiara a la verdad. Le dije que quería saber la verdad. Adorarlo como merece ser adorado. Fue la oración más sincera que jamás he hecho.

Una visita sorpresa

Un par de semanas después, mi hija me visitó desde Egipto. No nos habíamos visto en varios años. Y estaba feliz pero también me sorprendió verla. Llevaba un pañuelo en la cabeza.

Cuando la vi esperando en la puerta, recordé mi oración a Dios. Y en mi corazón me pregunté si mi hija traía la respuesta a mi oración. Sin embargo, no le pregunté por su pañuelo durante varios días y ella tampoco mencionó nada.

Una tarde la vi realizando la oración ritual de los musulmanes. Estaba postrada y rápidamente cerré la puerta para no molestarla.

La imagen de mi hija arrodillada con la cabeza en el suelo me impresionó profundamente. Y me volvía a preguntar si Dios la había enviado como respuesta a mi oración.

¿Por qué nadie me ha hablado sobre el Islam antes?

3 prácticos primeros pasos como nuevo musulmán

Una noche, después de la cena, finalmente le pregunté a mi hija si todavía era cristiana. Y ella lo negó. Eso dio lugar a una larga conversación. Trajo la Biblia, el Corán y su cuaderno y me explicó todo. Hablaba sobre Jesús (la paz sea con él) y nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Yo escuchaba.

Las lágrimas empezaron a correr por mis mejillas. Estaba segura de que era Dios quien la había enviado como respuesta a mi oración pidiéndole que me guíase a la verdad. Esta era la verdad. Estaba convencida.

Cuando terminó sus detalladas explicaciones, la abracé. Y le preguntó: ¿Por qué nadie me ha hablado antes sobre el Islam?

Mi único lamento

Fue allí, en la mesa de mi cocina en medio de la noche que acepté el Islam. Tuve que llegar a la vejez para finalmente encontrar la verdad. Estoy muy agradecido de que Dios me haya mostrado la verdad.

Lo único que lamento es que nadie me haya hablado antes sobre el Islam. Pero supongo que esto también es parte de la sabiduría de Dios al guiarme a la verdad.

Alhamdulillah.

Este es un artículo del archivo de aboutislam.net, puedes leer la versión original en inglés aquí.

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Leigh’s Story – God Gave Me What is Better

Leigh* was in her late twenties when she started taking a pottery class. She was married and had a little girl who had recently started school. Leigh was looking for something to fill her newly free time.

Taking this one class started her on a path she never imagined.

Meeting the “Dressed Funny” Woman

On her first day of pottery class, Leigh noticed a fellow student who, as she describes, “dressed funny”. After class some of the students came up to her to invite her to coffee.

Leigh remembers being lonely for adult conversation since becoming a mother and was excited to join in on coffee and make new adult friends.

When she got to the coffee shop, she says:

“I walked into a group of women who only wanted to gossip. Their target of talk was the young lady who looked differently from everyone else because she wore hijab.

As much as I wanted to have a group of friends and adults to talk to and share my life with, I wasn’t interested in going back in time to my high school days, making fun of people.”

After that, Leigh decided to befriend the woman in the class who “dressed funny”. It turned out that Leigh and this woman had a lot in common. It turned out that this woman was a Muslim convert.

A few months and a great friendship later, Leigh took her Shahadah. She didn’t know at the time this would be just the beginning of her journey.

Family Challenges

Afraid of Telling Family About Your Conversion Here is What to Do

Leigh says:

“I was so excited about the beautiful truth I found in Islam, I was naive enough to want to share it with everyone in my life, including my husband.

As much as he supported me learning pottery, making a new and different friend, and learning about a different religion; he was extremely angry when I told him that I had become a Muslim.”

As a new Muslim, Leigh faced a lot of questions from everyone in her life, but most of her heartache came from her husband. Leigh says:

“He was insistent on making me hate Islam even though he didn’t know anything about it. And when I tried to tell him about my new faith, it was like I was talking to a wall. He would interrupt me when I started to learn to pray and it made it harder to learn. But when I finally got it down, he would become belligerent when he caught me praying salah. I felt as if my marriage was falling apart.”

Leigh fell into a depression but continued to learn about her new faith. She says it was the only bright part of her life. Leigh explains:

“My life felt like a storm. But I found so much peace in my new faith. My husband continued to attack my faith and eventually threatened me with divorce if I did not leave my religion. I refused, and he made good on his promise.”

Leigh’s husband filed for divorce on the grounds of irreconcilable differences. He even claimed that he was pushed into divorce because she, as he said, “lost her mind and joined a cult and would not get help”.

Leigh was devastated. Not only had she lost her marriage, she was also being accused of being brainwashed and even insane.

But she remained patient. Leigh says:

“Thankfully I had a true friend in my fellow Muslimah. She invited me and my daughter into her home while I looked for work and a place of my own. She let me cry on her shoulder and even helped me to realize that when we start making our way back to Allah, becoming closer to Him in this life, He starts to remove the things in our lives that are keeping us from Him.”

Starting Anew

Effortless Acceptance- Abigail and Her Family

Leigh’s friend explained that:

“It can be hard at times. But just like a crumbling building has to be dismantled to be renovated, sometimes our lives have to be demolished and look a little chaotic before they can be repaired.”

Leigh says:

“This made a lot of sense to me and gave me a lot of solace in those dark days. I didn’t have much knowledge back then, but I deeply trusted in God.”

Leigh eventually found a job and got on her feet after the divorce. Then her husband decided to threaten to take away their daughter.

Leigh recalls:

“My ex-husband thought he would break me by leaving me and then I would leave my religion and go back to him crawling.

When this didn’t happen, and he saw that I was actually doing better without him, he decided to turn the knife he had stabbed in my back. He threatened to sue for custody of our daughter. He claimed he could get any family court judge to give him full custody of our daughter, seeing as how I ‘had lost my mind and became a Mazzzlim (Muslim) and would turn our daughter Mazzzlim.’”

Leigh was terrified that her ex-husband was right. Even though this was well before 9/11 and anti-Muslim sentiment was not as high as it would become, Leigh says that people did not know anything about Islam and generally suspicious of anything different in her part of the country.

Praying day and night that God would allow her to keep her daughter, Leigh says she was more heartbroken than ever. The thought of losing her daughter was too much for her to bear.

Leigh recalls:

“God certainly heard my cry for help and knew that the tears over my daughter came from deep in my heart.

Before my ex-husband could file for custody of our daughter, he got into a relationship with a woman who did not want children. He backed off and turned his attention to his dating life. I felt so much relief. God is truly the Greatest.”

Leigh grew stronger in the face of adversity and became more determined than ever to be a good Muslimah. She met and married a caring Muslim man and had three more children with him, two boys and another girl.

Leigh says:

“I will never tell people that I lived happily ever after, because life is a test, and happily ever after is what I am working for in the hereafter. But no matter what comes my way, I know I will make it through because Islam has given me the tools and support to thrive.”

(From Discovering Islam’s archive)

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10 Conseils Que Luqman – Le Sage – A Donné A Son Fils

L’homme sage, dénommé Luqman, a donné 10 conseils à son fils. Ce sont des conseils pertinents à suivre en tout temps et en tout lieu, surtout par tout parent désireux d’élever son enfant à la lumière de l’Islam.

Il est dit que si tous les parents appliquaient les conseils de Luqman, il n’y aurait pas lieu de s’inquiéter du sort des enfants dans l’Au-delà. On leur a ainsi montré le chemin menant au paradis.

Ces quelques versets coraniques succincts qui regroupent les conseils de Luqman prodigués à son fils, se trouve la clé du succès dans cette vie ainsi qu’au Jour Dernier.

1er Conseil:

« O mon fils ! Ne donne pas d’associé à Allah. Certes, l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme. » (Coran 31:13)

Luqman s’adresse à lui par « mon fils » plutôt que par son nom. C’est pour mettre en exergue leur lien familial. Il attire son attention en l’encourageant à prêter une oreille attentive à ce qu’il va lui dire. Puis, il révèle à son fils ce qui est le plus important au regard d’Allah.

Selon lui, celui qui se donne des associés à Allah, aurait commis la plus grande injustice à l’égard du Créateur et pourvoyeur de l’univers. Une telle personne se fait également un grand tort à soi-même, en s’exposant ainsi au courroux d’Allah et à Son châtiment éternel.

2ème Conseil:

« Nous avons commandé à l’homme [la bienfaisance envers] ses père et mère » (Coran 31:14)

Dans le Coran, Allah mentionne les droits des parents dans le même verset, tout de suite après l’exhortation à adorer Allah seul qui est le plus important aspect de l’Islam. Donc, traiter gentiment les parents, les honorer et les respecter, tout cela est extrêmement important selon le mode de vie islamique.

Dans la suite de ce même verset de la sourate « Luqman », Allah précise les difficultés rencontrées par les mères en particulier pour élever leurs enfants. Il est également exigé que l’enfant affiche sa reconnaissance envers ses parents. Allah nous rappelle que c’est à Lui que nous retournerons. Donc, notre première allégeance est à Allah seul, suivie par la dévotion et la gentillesse envers nos parents.

3ème Conseil:

« O mon enfant ! Fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. » (Coran 31:16)

Puis, Luqman conseille à son fils de se rappeler la force et le pouvoir d’Allah. La connaissance d’Allah englobe parfaitement tout. Tout ce qui arrive ou arrivera dans ce monde est déjà connu d’Allah.

La puissance d’Allah est absolue. Personne ne doit la remettre en question, la contester ou l’ignorer.

4ème Conseil:

« Ô mon enfant, accomplis la Salât… » (Coran 31:17)

Luqman conseille à son fils de prier régulièrement et au bon moment. Tous les parents devraient apprendre à leurs enfants le comment et le pourquoi de la prière, ainsi que son importance. Le mot prière en arabe, c’est « Salâ », qui veut dire lien et connexion. La prière est notre façon de nous connecter et de maintenir une connexion avec Allah. Par ses horaires fixes, la prière nous rappelle pourquoi nous sommes là. De plus, elle nous aide à détourner nos pensées et actions loin du péché et à se souvenir incessamment d’Allah.

5ème Conseil:

« … commande le convenable, interdis le blâmable » (Coran 31:17)

Enjoindre le bien et interdire le mal, c’est une responsabilité incombant à chaque croyant. Qu’il s’agit des dirigeants ou des sujets, des hommes ou des femmes, chacun selon ses capacités.

6ème Conseil:

« … et endure ce qui t’arrive avec patience… » (Coran 31:17)

Luqman conseille à son fils de perfectionner sa prière, d’enjoindre le bien et d’interdire le mal. Ensuite, il lui recommande de faire preuve de patience en traitant avec les gens à cette fin et en toutes choses. Se souvenir d’Allah et contempler Sa grandeur, c’est la clé de la patience qui a son tour est celle du paradis éternel. C’était vraiment un sage conseil.

7ème Conseil:

« Et ne détourne pas ton visage des hommes… » (Coran 31:18)

5 Choses Apportent La Paix Intérieure Et La Tranquillité

Essayez d’agir comme si vous étiez meilleur que tout le monde. L’humilité est une qualité assez recherchée par tout croyant. Elle peut nous conduire au Paradis, tout comme son opposé, l’arrogance, peut nous conduire en Enfer. L’arrogance ou le manque d’humilité de Satan ont non seulement entraîné son expulsion du Paradis, mais l’ont également condamné, ainsi que ses disciples, à l’Enfer. Le Prophète Mohammad ne se comportait pas envers les autres comme s’il était meilleur qu’eux. Il ne dédaignait pas de travailler de ses mains. L’un de ses compagnons a rapporté que le Prophète Mohammad partageait joyeusement le travail avec les serviteurs ou les ouvriers.

8ème Conseil:

« … et ne foule pas la terre avec arrogance : car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. » (31:18)

Marcher çà et là avec insolence, est une autre forme d’arrogance. C’est comme si Luqman voulait souligner l’importance de l’humilité. Tous les hommes sont égaux aux yeux d’Allah. La seule chose qui les distingue, c’est la piété. Le Prophète Mohammad, ses compagnons et les premières générations de musulmans, assimilaient bien le concept d’humilité.

9ème Conseil:

« Sois modeste dans ta démarche » (Coran 31:19)

Selon un proverbe amérindien, « Nous serons reconnus par les traces que nous laissons. » Luqman conseille à son fils de marcher doucement, sans surtout faire beaucoup de bruit. Il exhorte à la patience et à l’humilité qui devraient être le comportement normal d’une personne. C’est comme on le dit de nos jours, le comportement par défaut. Les croyants devraient être connus par leur humilité, douceur et bonté.

10ème Conseil:

« … et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes. » (Coran 31:19)

Enfin, Luqman conseille à son fils de baisser la voix. Être fort et dur, dit-il, rend sa voix pareille au braiment des ânes. Ne tentez point de l’emporter par les hauts cris. Ceci va offenser les gens et vous n’allez pas gagner leurs cœurs.

Ne Jamais Abandonner - Le Pouvoir De L'espoir Dans Le Coran

Luqman le sage donne à son fils 10 conseils. Il est important de noter que Luqman a commencé par la leçon la plus importante. C’est la croyance en un Dieu unique. Il précise également qu’adorer autre qu’Allah, est le seul péché impardonnable.

Ensuite, après avoir posé les fondements de la foi, Luqman rappelle à son fils les valeurs essentielles que le croyant doit s’efforcer d’acquérir, tout en évitant l’orgueil et l’arrogance.

Si les parents transmettent ces 10 conseils à leurs enfants, ils auront ainsi jeté les bases d’une vie heureuse. Si les enfants arrivent à modéliser ce comportement tel que démontré par leurs parents et tuteurs, cela sera encore mieux.

Pour consulter le texte originel en anglais, veuillez visiter ce lien.

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New Muslim: 4 Tips to Minimize Your Stress

With negative pressure from some fellow Muslims, the daily stress the media creates, and all the challenges of learning about Islam, many new Muslims find themselves more stressed than ever before, which can lead them to wonder where is the peace promised in Islam?

How does a new Muslim cope with the stress?

1- Find Spiritual Footing

We cannot control what happens in the world around us. People will not always solve their problems in the best ways. The media will always have their agenda. And turmoil will always be a part of lives. But we can find peace within. And that comes from spiritual growth.

While we cannot control the world around us, we can control ourselves. Removing things from your heart that cause chaos in your life can be the first step toward spiritual growth and inner peace.

Search your life for causes of turmoil and think about how you can personally change to make your life better. The best way to increase one’s faith in Islam is through self-purification.

A man asked Abdullah ibn Amr ibn Al-As, saying:

“Which of the believers is best in his Islam?”

He replied:

“He from whose tongue and hand the Muslims are safe.”

“Then what is the best struggle?”

He replied:

“He who strives against his own self and desires for Allah.”

The man asked:

“Then which of those who migrates is best?”

He replied:

“He who strives against his own self and desires for Allah.”

The man asked:

“Is it something you have said O Abdullah ibn Amr, or Allah’s Messenger?”

He said:

“Rather Allah’s Messenger said it.”

So, If you are experiencing a difficult situation with your parents, think about how being more respectful to them can improve the situation. If you are having a hard time getting along with coworkers, think about how a little forgiveness and patience can go a long way.

Examine your heart for envy, anger, arrogance, etc. Do these negative emotions affect your life negatively?

If so, think how letting go of these things in your life can make your life better. Think about how starting with self-purification is the best way to change your world.

While we can change ourselves, we cannot change everything that comes our way. We can rid our hearts of all evil, but still experience hardship.

2- Let Go

The next step to spiritual growth and inner peace is letting go.

Knowing that no matter what comes, Allah is in control. Being content and thankful for what Allah has provided you with, being patient with your situation and knowing that you are getting rewarded from your Lord can all lead to inner peace. Changing your outlook on life can have a tremendous affect on your life.

And as Allah instructs us in the Quran, inner peace can be found in remembrance of Him.

Those who believe and whose hearts are set at rest by the remembrance of Allah; now surely by Allah’s remembrance are the hearts set at rest. (13: 28)

3- Find Muslim Friends to Minimize Stress

Sometimes the friends we need are not in our town or even our country. But that doesn’t mean we have to give up on finding support and camaraderie within the Muslim community.

The great thing about the ummah is that it spans every country across the world. And with the use of the internet, it is easier to find support anywhere in the world.

Groups for supporting new Muslims are all over the internet. Facebook has a number of groups for converts to find support, information and fraternity or sorority.

The Facebook group, Revert Support Group for the website ifoundislam.net is a great example of a forum for new Muslims to find camaraderie. It is run by a revert and supported by Islamic scholars.

With the friends on the internet offering support, don’t give up on finding Muslims you can connect with in your vicinity. Even if some of the Muslims in the mosque you attend are pressuring you to do too much too soon, don’t think that all the Muslims in your area will do the same.

Keep attending the mosque and find people in your age group to relate to. Ask the imam or other attendants of the mosque if they know of any Islamic classes you can attend or groups you can join to find more Muslim friends. Not everyone goes to the mosque all the time, keep going and get involved in more Islamic activities. You will meet more Muslims who can become a great resource for you.

4- Find a Scholar

Thinking of all the differing and sometime contradictory opinions out there that come from Muslim scholars can be very stressful for a new Muslim to know what path is correct.

As you learn your new faith, it might be best to look for a contemporary scholar that many people trust and learn from. Make sure you do your research on the scholar before you rely on him or her.

For me, I stuck with learning from scholars who are indigenous to my home country, so they would understand the challenges I was facing.

Once you find a scholar that you like, read all they have written, read religious literature that they recommend, find their lectures on YouTube or their own website, and learn all you can from them.

We are not allowed to follow anyone blindly, but for a beginner, sticking with one scholar can be a simplified way of learning his or her new faith. Suhaib Webb and Yasir Qadhi are some scholars that have great lectures, a wealth of knowledge, and are from the US and speak on issues that Western Muslims face.

Inner transformation, acceptance, patience, a good support group and a trusted scholar can minimize your stress, and ease the way to making a new life for yourself as a Muslim.

Growth is always painful but an extremely rewarding process. Do not be discouraged by the growing pains along the way as you find your footing as a Muslim.

The reward is greater than any of us can even imagine.

(From Discovering Islam’s archive)

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Do You Know About Hijrah? – Animation!

This is a beautiful way to share the story of Hijrah to children and teens, who may not know about this important Islamic event. Do you know about Hijrah? MUST WATCH!

What Should We Learn from Hijrah?

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Comment Ne Pas Aimer Allah ?

Nous sommes constamment confrontés à des opportunités qui nous poussent à nous comparer à autrui et à rechercher leur validation.

En parcourant un site de médias sociaux ou en parlant avec un groupe d’amis, nous voyons le succès selon l’optique du monde. De plus, nous combattons le désir inné de voir comment nous pouvons être à la hauteur.

Ce Qui Compte Le Plus

Au fur et à mesure que nous vérifions notre place selon l’opinion de tout le monde, nous risquons d’oublier que ce qui compte le plus, c’est notre relation personnelle avec Allah. C’est cela qui devrait déterminer notre sentiment de réussite et notre estime de soi.

C’est l’opinion d’Allah sur nous qui devrait être la plus importante. Nous y arrivons en centrant nos vies sur Allah et sur Son plan pour nous. Nous, en tant que musulmans, ressentirons certainement un plus grand sentiment d’accomplissement dans notre vie quotidienne. Croyez-le ou non, il est beaucoup plus facile de se mesurer à la mesure du succès d’Allah qu’à celle de Ses créatures.

Peut-être pensons-nous déjà connaître Allah, mais la façon dont nous Le connaissons ne nous convient pas. Nous n’apprécions pas la relation, mais pourquoi?

Voici le vrai secret, nous pouvons accomplir les commandements du Coran. Lequel nous ordonne de mieux obéir à Allah en Lui vouant notre amour plutôt que d’essayer de tout obéir.

L’Islam nous enseigne même que la première chose que le Prophète Mohammad (Salla Allah Alayhi Wa Sallam) a dite aux habitants de Médine était :

« Ô gens ! Aimez Allah de tout votre cœur pour toutes les bénédictions qu’il vous a accordées. »

Sérieusement, comment pouvons-nous ne pas aimer Allah ?

Allah Mérite Notre Amour

En pensant à toutes les raisons pour lesquelles nous aimons les autres personnes ou les objets, puis en les appliquons à Allah bien sûr (sur un parallèle différent), nous constatons que c’est vraiment Lui qui mérite notre amour. Et puisque nous sommes créés pour être naturellement enclin à aimer, c’est seulement l’amour d’Allah qui peut satisfaire ce besoin.

Tout cela se résume à une idée partagée par le savant Ibn Taymiyya ayant déclaré que :

« Le cœur ne trouvera le bonheur complet qu’en aimant Allah et en s’efforçant vers ce qui Lui est cher. »

Il est clair qu’Allah veut tout ce que cette personne est et doit donner. Il nous commande de L’aimer de tout notre coeur et avec chaque once de notre être.

Les sentiments ne peuvent pas être commandés, il faut donc comprendre que l’amour n’est pas un sentiment ou une émotion. L’amour est une décision. Pour nous les croyants, Allah veut que nous décidions de L’aimer dans tout ce que nous faisons, tout au long de notre vie.

Aimer C’est Obéir

Aimer Allah, c’est obéir à Sa parole. Il est grandement ravi lorsque nous obéissons parce qu’Il sait que c’est alors seulement que nous serons les plus bénis. Il ne veut pas que nous agissions en religieux et que nous suivions simplement les mouvements. Et Il sait tout et voit à travers ce genre d’hypocrisie. Il veut le cœur, l’âme, l’esprit et la force.

Ce n’est pas que notre obéissance à Allah n’est pas significative ou pertinente; ce n’est tout simplement pas le centre de la roue. Plus encore, le centre de nos vies est notre relation avec Allah.

Notre comportement et notre obéissance rayonnent comme des rayons du centre de nos vies et nous permettent d’avancer.

Lorsque nous plaçons notre comportement extérieur comme point tournant, nous restons bloqués. Comme mentionné précédemment, le mouvement vers l’avant doit être alimenté par l’amour pour Allah.

Parfois (je sais que je fais partie de ce groupe), nous essayons d’être de bonnes personnes en faisant des œuvres pies, en lisant le Coran, en priant et en servant ceux sont dans le besoin.

Mais nous le faisons parfois par sens du devoir et de l’obligation religieux, pas parce que nous sommes amoureux d’Allah et que nous voulons Le connaître et Lui consacrer notre vie. Cela nous amène à nous demander pourquoi nos vies spirituelles sont si sèches. Ne faisons-nous pas tout ce qu’un bon musulman pratiquant devrait faire ?

Aimer C’est Savoir

Pour aimer Allah, nous devons apprendre à Le connaître, et c’est comme toute autre relation qui ne peut se faire que par la communication, par la prière et la supplication. Lorsque nous appelons quelqu’un au téléphone, nous cherchons généralement à s’adresser à lui en citant son nom. C’est pareil avec la prière.

Au cours de cette vie, nous Le louons et Le remercions pour les bénédictions dans notre vie. Nous avons beaucoup de raisons d’être reconnaissants dans nos vies : la famille, les amis, les foyers, nos dons et nos talents.

Montrer de la gratitude et du respect à Allah nous aide à être humbles et prêts à nous soumettre à Sa volonté pour nous plutôt que de nous concentrer sur nos propres désirs.

Le Coran dit :

« Dis: “Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu’Allah, Son messager et la lutte dans le sentier d’Allah, alors attendez qu’Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers”. » (Coran 9:24)

Rappelez-vous que les commandements d’Allah sont toujours dans notre meilleur intérêt, car nous sommes Ses créatures. Allah est amour et Allah est lumière, et en Lui il n’y a pas du tout de ténèbres. Ses voies sont toujours les meilleures, conçues pour un maximum d’avantages et de bénédictions en abondance pour Ses créations.

En apprenant à connaître Allah, et pas seulement en L’incluant mais en faisant de Lui une priorité dans notre vie, nous Lui permettons de nous aider à atteindre notre plein potentiel.

Il nous guidera à travers l’obscurité même si parfois nous sentons que le concept sombre nous est difficile. Pourtant, nous ne devrions jamais le rejeter, simplement parce que nous ne le comprenons pas. Il y a tellement de choses en lequel que nous ne comprenons pas.

Parmi les objectifs à viser lorsque l’on recherche la tranquillité du cœur, aimer Allah par-dessus tout est le plus grand. Lorsque nous dirigeons notre amour et nos émotions vers Lui, tout le reste suit. Nos actions suivent parce qu’elles reflètent ce qui est dans notre cœur.

C’est libérant parce que notre amour est dirigé vers la source de toutes nos bénédictions, pas seulement vers les moyens. Nous voyons tout comme venant d’Allah et parce que nous L’aimons et pensons bien de Lui, nous savons que tout a un but.

Aimer Allah est le but ultime. Ayant atteint l’état de véritable amour pour Lui, chaque étape qui le suit est l’un de ses fruits et une branche de ses racines telles que le désir et le contentement. De même, chaque étape qui précède comme la repentance, la persévérance et le renoncement est aussi un fruit.

Il est essentiel que nous fassions des efforts pour rechercher la proximité avec notre Créateur. Comme toute relation, il faut de la patience et de la constance. Nous savons tous que nous devons lutter pour réaliser de grandes choses. Plus la lutte est dure, meilleur est le résultat.

Donc, travailler plus dur pour se rapprocher d’Allah prend du temps, ce n’est pas une affaire du jour au lendemain. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tout se mette en place comme par magie en accomplissant une action juste. Et nous devons dépendre de Lui, avoir confiance que ce qu’Il a prévu pour nous est le meilleur que nous puissions avoir, pour cette vie et l’au-delà.

Rappelez-vous que toutes les relations sont agréables lorsque vous aimez, et quelle meilleure façon d’être ce meilleur musulman qu’Allah a créé simplement en L’aimant inconditionnellement plutôt que par obligation.

Pour consulter le texte originel en anglais, veuillez visiter ce lien.

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